ブログ拝見させていただきました。大変興味のあるテーマだったのでコメントしたいと思います。　
　私は毎年の恒例行事であるお盆は、日本人にとってはいたってあたりまえの事だと思っていたので、それに対して何も疑問を抱くことはありませんでした。
　でも確かに、あの世とこの世は繋がっていて祖先の魂が帰ってきてお盆をいっしょに過ごすというのは、客観的に考えてみると実に面白い。
　私は沖縄県の出身なのですが、沖縄では「あの世のお金」というものがあり、それを仏壇の前で燃やして祖先の方に仕送りをする、という風習があります。これは沖縄独特の風習らしいです。
　ですが、仕送りというなんとも現実味のあることを祖先の方に対してしているだろうと、日本人の「死」に対する死生観をまじまじと感じました。
　この死生観が高齢者の自殺と関連している、という仮説はすごく面白いと思いました。自殺する人が必ずしもそうだとは思いませんが、心の深い奥底にはこの死生観があることは確かだろうなと思います。
　私はやはり高齢者が自殺してしまうのはすごく悲しいことだと思います。やはり寿命を真っ当してこそ安らかに天国に行ける気がするので、自ら命を断ち切るようなことは決してしてないけないことではないでしょうか。

　あの世とこの世はつながっているとある寺の住職さんに聞いたことがあります。経を唱えることがその人へ呼びかけていることになり、経を唱える度にその人は近くに居てくれるのだと。
　お盆には、私の町では鐘楼流しが川で行なわれており、私も欠かさずに参加しています。川へ行ってみると、老若男女問わず多くの人が来ており、お盆が浸透していることが伺えます。
　高齢者の自殺については、私もニュースでよく聞きます。今まで長年苦労して働いて、やっと穏やかな時間を過ごすことができる矢先の自殺、そのような思いを抱えて自殺をする方はどんな思いで亡くなっていくのか考えると胸が締め付けられます。
　自殺をする方の理由としては、経済的な問題に加え、介護を必要としたときに「家族に頼らなければならない」「迷惑をかけるから」という罪悪感から自殺をしてしまう方もいるということでした。
　家族に遠慮するという考え方も日本人独特のものであるように感じます。この遠慮が先祖への申し訳ないという思いを生み、正装をして亡くなっているのではないかとも思いました。
　自殺に追い込まれる前に、誰かが気づいてあげることができなかったのでしょうか、誰かに相談することができなかったのでしょうか。
　このようなことを考えるたびに、地域の重要性を感じずにはいられません。地域住民のネットワークが張り巡らされていれば自殺を防ぐこともできるし、何よりも問題を抱える人の不安の解消に向かうことができるのではないでしょうか。
　そのためにも、地域の民生委員が中心となって取り組んでいくことが必要なのではないかと思います。

　日本人は独特の死生観をもっていると思います。「あの世」と「この世」という言葉があるように、どこか「死」を身近に感じてしまっているのではないでしょうか。お盆で帰って来る時のために、あの世でご先祖様に会った時に失礼のないように、という意味で死に化粧を施し、死装束を着させるのでしょうが、それは映画「おくりびと」が作られたように、日本人にはそのような感覚が昔から深くこびりついているように思います。
　このところ今の子どもはゲームの感覚で人殺しをするなどと言われていますが、若者がそのような間違った考えを持っているのと同様に高齢者の自殺の裏にはちょっと「あの世」に行ってくる。といった感覚があるのではないでしょうか。そして今日の若者の殺人問題にも日本人独特の死生観が大きく影響していると思います。

　２年前の祖母の死をもちまして、私の祖父母全員が亡くなりました。当然辛さや寂しさはあります。ただ、死というものは自然の摂理であり、誰しもその現実に直面する日は訪れるというのもまた事実です。日本人には独特の宗教観、死生観があるとのことですが、私もまったくその通りだと感じます。
　お盆という日本特有の習慣行事によって、また再び亡き人に出会えるという感覚は確かに「感謝」と「安心」を与えてくれるものだと思います。そうでなくとも墓前で手を合わせ、亡き人に（心の中で）話しかけるといった行為も、よく考えるとどこか不思議ですが、あの世とこの世に住む人を繋ぐためひとつの手段であり、そこには何か大きな意味があるように思います。
　また、そのような死生観と自殺というものに何かしらの関連性があることも確かに事実だと思いますし、それは高齢者の正装や遺書というものが代表的なものだと思います。さらに、最近では未成年者の脳死や移植に対する議論も増え、「死」というものがその状況や人間関係によって様々な見方が出来るということが一段と顕著になってきています。
　そのため、それらを踏まえて個人としてその現実にしっかりと向き合い、考察を深めていくことが重要だと思うし、そのために日本伝統の習慣や考え方をもう一度認識することも必要なのではないかと感じます。

私自身、お盆を行うことがないのでこの時期は常にテレビなどでお盆の風景を見るだけでした。その地域ごと、家庭ごとにお盆の風習があり、地域によっては先祖の墓前の前でシートを広げお弁当を食べ、まるで行楽のような雰囲気のお盆を行う所もありました。去年、親戚が２人亡くなりました。１人は老死、１人は病死でした。結局忙しさのため、その２人の通夜などに向かうことができませんでしたが、そのせいかどうも２人の死に向き合えていないような気がします。亡くなったという実感がないのです。お盆という慣習は人の死に向き合うことだと思います。最近の若い人々はそういったことから遠ざかり、人の死について実感することが少なくなってきたのではないでしょうか。そのため若者による殺人事件が起きたり、自殺の増加といった現実があるのではないでしょうか。私自身も人の死から遠ざかっている１人です。小説やドラマ、人の死は悲しくけれどどこか美しく描かれている気がします。実際に身近な人の死に直面しなければ、気持ちを理解することには至らないのだと思います。

生と死は全ての人が通る道であり、また一度は考えたことのあることであると思います。
今回の記事の題の中にある「日本人の生死観」とあるが、全ての日本人が記事の通りではないということを初めにコメントしておきたいです。（多くの日本人の方は、記事の内容に当てはまると思いますが。）
ニュースで取り上げられる自殺の原因はいじめであることが多いと思います。しかし、私の考えでは最終的に自殺への原因になった事柄がなんであろうと、根本的な原因が他にあると思います。その一つだと考えられるのは、家族のあり方です。帰る場所、癒される場所がハッキリあるのとないのでは、心の変化も大きく異なってくると考えられます。家族は、多少の違いあると思いますが、近所の人にも置き換えることができると思います。今の社会は家族との時間より周りの人との付き合いが多くなりがちだと思います。近所の人と同様、置き換えは可能だと思いますが、今の移動が容易な社会に置いては、やはり「家族」という括りが一番強固であり関係を維持しやすいと考えられます。
自殺減少への対策は、記事の「日本人の生死観」とともに、家族のあり方を考えて行く必要があると思います。